di Zbigniew Brzezinski 1970 Estratto da
" Tra due epoche: il ruolo dell'America nell'era tecnetronica "
La svolta cruciale nello sviluppo dell'autocoscienza umana su scala di massa è arrivata con le grandi religioni - le prime sintesi universali che hanno simultaneamente ampliato la visione dell'uomo sia verticalmente che orizzontalmente:
verticalmente, per definire in termini estesi e complessi il rapporto dell'uomo con un Dio che non era solo di un piccolo gruppo ma di tutti
orizzontalmente, per articolare una serie di imperativi che governavano gli obblighi dell'uomo verso l'uomo sulla base del fatto che tutti condividevano la scintilla divina
L'universalismo è così emerso come stato d'animo anche in un'epoca in cui l'uomo era ancora provinciale e isolato in compartimenti socio-culturali che si escludevano a vicenda.
Di conseguenza, la nascita delle religioni universali rappresenta l'apparizione dell'umanità in quanto umanità.
L'affermazione dell'uguaglianza dell'uomo davanti a Dio in termini di spirito, coscienza o anima, ha posto le basi per l'importanza trascendentale dell'essere umano e per l'affermazione, molto più tarda, dell'uguaglianza degli uomini nelle loro dimensioni politiche e sociali.
In tal senso, il cristianesimo di proselitismo, che universalizzava la tradizione greca e giudaica più limitata, era una forza particolarmente rivoluzionaria ed era visto come tale dall'autorità costituita, nonostante la distinzione che faceva tra uguaglianza davanti a Dio e obbedienza a Cesare nei termini di Cesare.
Se si può dire che la storia umana comporta sia una lotta che un'evoluzione verso la progressiva liberazione dell'uomo, allora il raggiungimento dell'uguaglianza di fronte al soprannaturale è stato il primo grande passo su quella strada.
Ma l'uomo primitivo non poteva né controllare né comprendere né se stesso né il suo ambiente.
Entrambi erano essenzialmente un mistero, un dato da accettare, quali che fossero i dolori della vita.
Di conseguenza, il lontano futuro divenne un oggetto di preoccupazione molto più intenso del presente immediato.
L'incapacità di affrontare efficacemente le malattie, le pestilenze, la mortalità infantile, la breve durata della vita oi disastri naturali come le inondazioni e le perturbazioni dei raccolti hanno spinto l'uomo a cercare rifugio in definizioni onnicomprensive della sua realtà.
Questi a loro volta fornivano una giustificazione almeno parziale per l'idea che lo sforzo umano fosse futile e per la necessità di accettare gli eventi con fatalismo.
Rifugiandosi in un futuro autonomo, lontano, divino, l'uomo si è liberato dall'obbligo di lottare intensamente con il presente in circostanze alle quali non era né intellettualmente né praticamente preparato.
Anche
la nozione di "libero arbitrio" - componente centrale della più
attivista delle grandi religioni, il cristianesimo - comportava in fondo
un atto interiore di coscienza necessario allo stato di grazia,
piuttosto che un punto di partenza per un'azione esterna moralmente
motivata.
Nessun accento è stato posto sulla lotta per migliorare le condizioni esterne, perché il presupposto non dichiarato era che non potevano essere sostanzialmente migliorate.
L'enfasi era sull'uomo interiore:
fissando la sua attenzione sul futuro universale e divino, l'uomo potrebbe dominare il presente semplicemente ignorandolo.
Alla minima azione sociale corrispondeva il massimo impegno per il soprannaturale.
Per soddisfare l'esigenza centrale del loro tempo - principalmente, fornire all'uomo un saldo ormeggio in un mondo che non potrebbe essere compreso - e affermare un fermo controllo sullo spirito dell'uomo,
le credenze religiose si cristallizzarono in dogmi e furono organizzate in istituzioni. *
Più la religione era individualmente esigente, più alto era il grado di istituzionalizzazione. †
(Questo ha suggerito le analogie fatte da un certo numero di studiosi tra Islam e Cristianesimo da un lato e comunismo dall'altro.) 5
Con l'istituzionalizzazione è arrivato più attivismo (le Crociate e le "guerre sante" dell'Islam) e l'esercizio della forza da parte delle organizzazioni religiose nel loro ambiente.
Il potere fu affermato, tuttavia, per estendere la conquista dello spirito, non per effettuare il cambiamento sociale.
L'istituzionalizzazione della credenza combinava così due funzioni:
era il meccanismo di autodifesa degli zeloti contro un ambiente non credente
era uno strumento per un proselitismo sostenuto, progettato non solo per conquistare gli aderenti, ma anche per superare la resistenza inerziale delle masse, che erano in gran parte indifferenti alle esigenze spirituali 6
Sebbene il cristianesimo sia stato la più attivista delle grandi religioni e abbia quindi gettato le basi per i successivi movimenti rivoluzionari secolari che hanno dominato la storia occidentale, il processo di istituzionalizzazione - e quindi l'emergere da parte della religione organizzata di una posta in gioco nello status quo - ha teso a smorzare il messaggio radicale nel concetto cristiano di storia:
il movimento verso la salvezza "così in terra come in cielo"...
Così, in pratica, le chiese cristiane sono arrivate gradualmente ad accettare la stratificazione sociale e persino a trarne vantaggio (come in America Latina), e alcune varietà luterane sono arrivate persino a sancire nei dogmi concetti di disuguaglianza razziale che sono in estremo contrasto con l'iniziale egualitaria rivoluzione rappresentata dal nuovo rapporto cristiano tra Dio e l'uomo.
Le altre grandi religioni sono state più passive, sia in pratica che in teoria.
Il buddismo non contiene imperativi per il cambiamento sociale ma offre la salvezza dalla realtà.
Allo stesso modo, la tensione dominante del fatalismo nell'Islam ha funzionato contro la presenza di almeno quell'elemento di tensione tra "pace eterna" e "paradiso in terra" che è così forte nel cristianesimo e che ne ha stimolato l'attivismo represso. 7A differenza del cristianesimo, il nirvana non è servito da trampolino di lancio per l'attivismo temporale.
Riferimenti
* Non mi propongo - né mi sento qualificato - di essere coinvolto nel dibattito tra marxisti, freudiani e junghiani sull'autonomia e la funzionalità dello sviluppo religioso. La mia preoccupazione qui riguarda l'emergere di un quadro concettuale e istituzionale per definire il rapporto dell'uomo con la sua realtà.
† Un esempio estremo è fornito dall'insistenza della Chiesa cattolica sul celibato. Come ha notato uno studioso, "il celibato le garantiva una lealtà esclusiva del suo personale che non era disponibile per altre istituzioni religiose moderne. Contribuì spesso alla sua straordinaria capacità di resistere all'autorità secolare. Vale la pena notare di sfuggita che le chiese con sacerdozi sposati, siano esse luterane, anglicane o greco-ortodosse (queste ultime che consentono il matrimonio solo per gli ordini inferiori dei sacerdoti), non hanno saputo opporsi all'autorità secolare in un modo paragonabile a quello della Chiesa cattolica. di solito erano servitori e appendici dell'autorità secolare e raramente potevano permettersi di resistervi.Greedy Organizations," European Journal of Sociology, Vol. 7, 1967, p. 206).
5. Si veda, ad esempio, Jules Monnerot, Sociology and Psychology of Communism, Boston, 1960.
6. Dati interessanti al riguardo sono forniti da Jacques Toussaert, Le Sentiment religieux en Flandre a la fin du Moyenage, Parigi, 1963.
7. "Lo scrittore non conosce alcun caso nell'odierna Asia meridionale in cui la religione abbia indotto un cambiamento sociale" (Myrdal, p. 103). Vedi anche Teilhard de Chardin, pp. 20911, per una discussione sulla passività delle religioni orientali, e Kavalam M. Panikkar, Hindu Society at Cross Roads, Bombay, 1955.
Pubblicato sul sito web: https://www.bibliotecapleyades.net/
