Scuotere la comprensione della storia umana

 

5 Libri antichi 'controversi' che potrebbero frantumare le fondamenta della storia

 

di Ancient Code Team

Nel corso degli anni, gli archeologi si sono imbattuti in scoperte incredibili. Alcune di queste scoperte sono antichi manoscritti che sono stati trovati per ritrarre la storia da un punto di vista diverso. Un punto di vista controverso.

I libri antichi di Nemour raccontano un lato diverso della storia. Un lato diverso delle origini umane e un lato diverso delle capacità umane. Questi testi antichi, generalmente considerati di natura mitologica, si oppongono a quasi tutto ciò che è esposto dagli studiosi tradizionali e dalla storia moderna.

Alcuni di loro sono parzialmente accettati, mentre alcune delle loro pagine sono state soprannominate un mito perché scuotono le fondamenta stesse di ciò che sappiamo della nostra civiltà.

Purtroppo, mentre questi libri sono reali e fanno parte della storia, la storia che ci è stata insegnata nel corso degli anni li ha completamente ignorati.

Questo è il motivo per cui in questo articolo ti porterò in un viaggio e ti presenterò cinque libri antichi che sono allo stesso tempo controversi e affascinanti e potrebbero scuotere la comprensione stessa della storia umana.

Li trovo oltre che affascinanti.

Uno dei miei libri preferiti è il cosiddetto libro di Thoth. È un libro sacro che secondo le antiche credenze egizie, non solo offre una conoscenza illimitata, ma la leggenda dice che chiunque ne legga il contenuto può contenere i mezzi per decifrare i segreti e dominare la terra, il mare, l'aria e i corpi celesti. I documenti storici ci dicono che il libro era una raccolta di antichi testi egizi scritti da Thoth, l'antico dio egizio della scrittura e della Conoscenza.

Il Libro di Thoth appare frammentato in vari papiri, la maggior parte appartenenti al II secolo del periodo tolemaico.

La Bibbia di Kolbrin è un altro affascinante libro antico che si ritiene sia stato scritto circa 3.600 anni fa.

Questo antico libro è indicato come il primo documento giudaico/cristiano che esplicita la comprensione dell'evoluzione umana, del creazionismo e del design intelligente. Alcuni studiosi sostengono che questo libro antico sia stato scritto contemporaneamente all'Antico Testamento.

Vari autori hanno partecipato alla sua creazione e la Bibbia di Kolbrin è composta da due parti principali che compongono un totale di 11 libri antichi.

Il libro di Enoch è un altro libro che molti autori hanno inserito nella categoria dubbia o controversa. Il Libro di Enoch è un antico manoscritto religioso ebraico che viene fatto risalire a Enoch, il bisnonno di Noè.

Il Libro di Enoch è considerato da molti come uno degli scritti apocrifi non canonici più influenti.

Inoltre, si ritiene che questo libro abbia influenzato in modo significativo le credenze cristiane.

Si ritiene che il cosiddetto Libro dei Giganti sia stato composto circa 2000 anni fa. È stato trovato nelle grotte di Qumran dove i ricercatori si sono imbattuti nei Rotoli del Mar Morto. Nello specifico, il  Libro dei Giganti  parla di creature che abitavano il nostro pianeta in un lontano passato e di come furono distrutte. Secondo il testo antico, i  Giganti  - I Nephilim - si resero conto che a causa dei loro modi violenti, stavano affrontando un'imminente distruzione. Chiesero a Enoc di parlare a nome loro di  Dio.

L'Ars Notoria è uno dei libri più controversi e misteriosi mai creati.

Secondo la leggenda, questo antico libro è un misto di contenuto mistico, storico e sensazionale che promette di insegnare abilità sovrumane a coloro che seguono ciò che è scritto. L'Ars Notoria appartiene alla Chiave Minore di Salomone. È un grimorio (o libro degli incantesimi) anonimo sulla demonologia. I suoi centoquarantaquattro incantesimi furono creati a metà del XVII secolo, principalmente da materiali secolari. L'Ars Notoria contiene una serie di preghiere scritte in diverse lingue, tra cui ebraico, greco e latino.

Credito immagine in primo piano: Shutterstock

 

FONTE
 

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La peste come mito del mondo moderno

"La peste,"di Arnold Böcklin, dipinto nel 1898.

di Gene Fendt
dal sito web  ThePostil

Gene Fendt è Albertus Magnus Professore di Filosofia presso l'Università del Nebraska, Kearney.

Siamo molto lieti di presentare questo estratto da Camus' Plague - Myth for our World, di Gene Fendt, e pubblicato dalla St. Augustine's Press, che continua a pubblicare libri eccellenti e importanti.

E questo non fa eccezione. È un ottimo lavoro di analisi dello stato attuale della pandemia di Covid attraverso un'opera di narrativa classica, La peste di Albert Camus. Attualmente, la civiltà non può permettersi di pensare di essere migliore.

prima deve sopravvivere...

Facendo riferimento all'affermazione di Thomas Merton secondo cui il racconto immaginario di Camus è in realtà un,

"mito moderno sul destino dell'uomo" e indicazione della rovina di "spiegazioni, interpretazioni, convenzioni, giustificazioni, legalizzazioni, evasioni ambigue e false che infettano la nostra civiltà in difficoltà", Fendt sostiene che "la modernità stessa è un tempo di peste."

Fendt afferma che forse,

"l'originalità della peste moderna è che la maggior parte delle persone non ammette sintomi".

Questa agghiacciante somiglianza con la vittima asintomatica del Covid-19 non è che una delle immagini di ciò che rappresenta la peste sia nel romanzo che nella società contemporanea.

 

La finzione esistenzialista di Camus viene scartata dalla fedeltà di Fendt al realismo e dalle motivazioni di Camus come artista.

 

Come Camus chiama l'arte e la cultura nichiliste "barbariche", Fendt chiama,

il barbaro schiavo naturale...

Se siamo mossi dalle forze di poteri che sono privi di senso o conoscenza di un fine proprio, anche noi siamo stati resi peggiori che ignoranti.

La corretta comprensione del "mito" non è che si tratti di un primo tentativo arcaico di spiegazione scientifica o storica, ma che origina una visione del mondo all'interno della quale tutte le azioni, le storie, le spiegazioni (comprese le spiegazioni scientifiche) e i giudizi della vita quotidiana possono e fanno avere luogo.

È il quadro oggettivo entro il quale la società di cui è il mito comprende le loro vite; è ciò che definisce e delimita "oggettivo".

 

La stragrande maggioranza dell'umanità non pensa nemmeno di dare quella che Kant chiamava una deduzione trascendentale per quella cornice entro la quale appare tutto il loro mondo:

il mito è quel quadro...

Una connessione tra la religione e un'opera d'arte è proprio questa:

• ognuno crea uno spazio, una "distanza estetica" da cui e all'interno della quale la vita e le sue esperienze possono essere viste come qualcosa di intero, ed essendo visti come un tutto, la vita diventa comprensibile, otteniamo una certa chiarezza di visione

   

• incarna non solo ciò che Wordsworth chiamava emozione rievocata nella tranquillità, ma emozione e azioni ambientate in una chiara visione del tutto - un cosmo - all'interno del quale, a nostra volta, possiamo comprendere noi stessi e la nostra esistenza, e sperimentare la generazione di emozioni come quelle della nostra vita

Il mito è quello in cui siamo in grado di conoscere e sentire la nostra esistenza.

 

Per mettere le cose in una dichiarazione più direttamente filosofica,

i miti sono l'ideale razionale trascendentale incarnato di coloro che vi si trovano (i lettori, i correligionari o il pubblico)...

È la "totalità delle condizioni per ogni data condizione" incondizionata, il terreno incondizionato entro il quale il pensiero e il sentimento hanno luogo e sono compresi.

 

È un errore considerare quelli che potremmo chiamare gli elementi del mito come aventi,

"qualsiasi impiego adatto... in concreto."

Senza tali miti, tuttavia,

"nessun impiego coerente dell'intelletto" è possibile.

Un mito fa del mondo un tutto limitato, un opseos kosmos; e questo fare così non può mai essere un fatto nel mondo, e nemmeno un fatto nel mondo.

 

I suoi miti sono i mezzi di formazione di una cultura: morale, intellettuale, emotiva e qualunque cosa si possa intendere per spirituale. Di regola, non si può vedere che ciò che sta al di fuori del mito sia accaduto, non si possa vedere che stia accadendo.

 

Colui che racconta il mito, supponendo che ce ne sia uno:

• Omero
• Mosé
• Freud
• Marx
• Hitler
• Camus
• Rothko,

...è stato formato da, tanto quanto sta formando la storia, a meno che tu non voglia credere nel mito del grande uomo che ha inventato la propria cultura.

 Quest'ultimo è stato talvolta chiamato il mito del patriarcato, anche se autoctonia sarebbe forse il nome più adeguato della forma generale di questo mito, a seconda di quale dei due matriarcati è considerato l'alternativa di, poiché anche il matriarcato è un mito.

Questo senso del mito non si applica solo a quelle storie, come quella di Omero, che di solito intendiamo, ma copre anche il senso di Nietzsche quando,

• suggerisce che crediamo ancora negli dei perché crediamo nella grammatica, perché la nostra grammatica, perché ha sostantivi e verbi, ci fa ancora cercare quel mitico "soggetto" il sé ogni volta che c'è un sentimento o un pensiero o un'azione

   

• o come suggerisce - perfettamente in linea con il discorso di Kant - perché pensiamo "mondo" dobbiamo pensare anche "Dio"...

Il fatto che abbia dei miti è sintomatico di un essere la cui conoscenza è limitata. 

Così, la critica del mito dipende da una diversa spaziatura, cioè da un diverso mito che concede la distanza estetica da "qual è la forma" o "ciò che era stato formato" - il mito - della prima cultura o epoca.

Quindi, potremmo chiedere a qualcuno come Sir James Frazer,

"qual è quel mito culturale da cui indaghi i miti delle culture 'primitive'?"

Vedendo il nostro punto, confesserebbe che è il mito della scienza empirica, e senza dubbio ridacchia, perché tutti qui sanno che la scienza empirica non è un mito... giusto?

 

E il punto di Nietzsche potrebbe non essere quello folle di tentare di parlare senza alcuna grammatica, ma un avvertimento sul modo sbagliato di pensare le cose, in cui siamo condotti, chiamiamolo, i fatti della nostra grammatica.

 

In tal caso lo troveremmo allineato con Wittgenstein, che è uno scrittore di frasi tedesche molto meno esplosivo, ma non per questo meno perspicace.

In ogni caso prendiamo i miti come se si riferissero e avessero un significato allo stesso modo in cui tutte le cose che vi appaiono (il mondo intero - materiale e sociale) si riferiscono o hanno un significato, confondendo ciò attraverso cui e in cui noi comprendiamo essere lo stesso genere di cose che comprendiamo (o desideriamo capire).

Sophie Bourgault riporta un tale mito che Camus ha raccontato di se stesso e del suo lavoro di autore mentre era a Stoccolma per ricevere il Premio Nobel.

 

Ha detto che intendeva che ci fossero tre livelli nel suo lavoro:

"assurdità, rivolta e amore".

L'ultimo doveva essere il centro delle sue riflessioni nelle prossime opere; così, dopo la sua morte improvvisa, ci rimane "una trilogia incompiuta".

 

Nella prefazione alla seconda edizione del suo libro di saggi giovanile (1937), The Wrong Side and the Right Side , pubblicato l'anno dopo la sua visita a Stoccolma (1958), Camus racconta una storia del suo lavoro che si allinea a questa stratificazione, perché trova,

"più amore in queste pagine imbarazzanti che in tutte quelle che sono seguite"

(LCE 6)

Spera, nel prossimo futuro,

"costruire l'opera che sogno... parlerà di una certa forma di amore"

(LCE 15)

Queste affermazioni sono il miglior segno che Camus stia, in prossimità del momento di questa ristampa, prendendo una nuova distanza estetica, almeno più chiaramente definita, su se stesso e sulla sua opera, inquadrandola come una coerente storia di vita sotto l'egida di questi tre "fasi".

Propongo di ritenerlo vero, cioè il quadro che ci permette di vedere in modo più vero.

 

Ma sembra anche abbastanza chiaro che Camus ha imparato dal proprio lavoro, e una cosa che ha imparato è che, visto veramente, l'amore sembra essere stato,

"lo sfondo di tutto".

O forse la sfera centrale di molti, che cresce come una cipolla, ma scritta e letta - e vissuta? - dall'esterno verso l'interno; forse solo dopo aver vissuto e scritto ciò che è già dietro di lui, vede ciò che il centro vivo e in crescita è stato per tutto il tempo.

 

Nella lettura dei miti stessi di Camus non è evidente, nell'assurdità di Sisifo , o nel Ribelle , che l'amore sia,

"lo sfondo di tutto".

E nemmeno il centro...

 

In effetti, l'amore sembra avere un significato diverso - se ne ha, se trattiamo ciascuna delle fasi precedenti come l'espressione del mito di Camus al momento della sua stesura.

 

Ma forse,

"come le grandi opere, i sentimenti profondi significano sempre più di quanto non siano consapevoli di dire"

(MS 8)

Forse, quindi, il suo tardo mito sul suo lavoro è la vera confessione sulla sua vita, così come sul suo lavoro.

 

Assurdità, ribellione, amore: è una traiettoria di vita che Agostino riconoscerebbe, così come molti altri peccatori.

Come ci si può chiedere se un tale mito è vero?

 

Da quale punto di vista mitico potremmo giudicare?

Questo mito recentemente raccontato della sua vita di scrittore è la confessione di quel mondo all'interno del quale desiderava che il suo lavoro fosse compreso, all'interno del quale ora capiva di aver sempre lavorato, all'interno del quale pensava che il suo lavoro potesse funzionare al meglio - o lo fece, lo fa e farà del suo meglio per noi.

 

Quei primi lavori, presi per se stessi - come i propri miti autoctoni - erano parziali, di portata severamente limitata.

 

La lucidità sulla propria vita ed esperienza richiedeva che vivesse in un altro mito, un quadro distinto da quelli - ognuno dei quali portava il proprio tipo di fama e problemi ai suoi tempi.

 

Per comprendere questo romanzo come il mito del mondo moderno, vale la pena ricordare le prime "fasi" di Camus, quelle che portarono all'"amore".

 

Consideriamo ciascuno di essi a turno, dato il mito raccontato in ritardo da Camus, "storie che potrebbero essere vere", di personaggi che potrebbero istanziarli - ma giustamente visti solo se orientati a questa giusta centratura:

amore...!

Pubblicato su: https://www.bibliotecapleyades.net/

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Shahmaran - La regina dei serpenti

   

 Shahmaran era la Regina dei Serpenti. 

Credito: Adobe Stock - T Studio

Regno sotterraneo di Shahmaran e la terra dei serpenti   

di Ellen Lloyd   

dal sito web:  AncientPages

La saggezza è meglio dell'ignoranza, ma forse non sempre.

Fino a che punto dovrebbe spingersi una persona per diventare un uomo o una donna saggia? Ci sono momenti in cui vorremmo non aver mai vissuto certi eventi perché il prezzo che abbiamo pagato per acquisire saggezza era troppo alto. 

La leggenda di Shahmaran è una storia bella, ma triste, di un uomo che ha acquisito una notevole saggezza, ma non con mezzi validi. 

Sebbene abbia trascorso il resto della sua vita come un uomo saggio famoso e rispettato, il suo cuore era sempre pieno di dolore. Non importa quanto si sforzasse, non avrebbe mai potuto dimenticare la meravigliosa e intelligente creatura che aveva incontrato e perso.

La leggenda di Shahmaran non è solo una storia di saggezza, amore, avidità e perdita, ma rivela anche perché i serpenti divennero nemici mortali degli umani. 

Antiche credenze sui saggi serpenti 

Il serpente ha svolto un ruolo importante nella vita dei nostri antenati per migliaia di anni. 

Molte antiche civiltà dicono di essere state guidate dal saggio Popolo Serpente che ha dato loro la conoscenza di,

• architettura
• astronomia
• medicinale
• agricoltura,

... e ha insegnato ai terrestri tutto ciò di cui avevano bisogno per stabilire una civiltà. 

Le prove dell'antico culto del serpente possono essere trovate in tutto il mondo. 

Il serpente compare frequentemente nei miti e nelle leggende. Manufatti e intagli realizzati a immagine del serpente sono stati trovati in tutto il mondo.

Il serpente è un simbolo dell'immortalità, che secondo antiche credenze era dimostrata dallo spargimento della sua pelle.

 

 

Prima rappresentazione nota di l'uroboro 

su uno dei santuari che racchiude il sarcofago 

di Tutankhamon. Credito: Djehouty - CC BY-SA 4.0

Molte culture antiche credevano nel concetto di infinito e il serpente è diventato una rappresentazione simbolica del ciclo di vita e morte che l'universo mantiene. 

Testi antichi e incisioni mostrano che i nostri antenati usavano spesso l'Ouroboros come simbolo di infinito .

Credenze e raffigurazioni variano leggermente, ma in generale, l'Ouroboros era raffigurato come un serpente che avvolge la propria coda e forma un cerchio con l'inizio e la fine.

Il sito neolitico Gobekli Tepe in Turchia è famosa per le sue enormi a forma di T pilastri in pietra.

Su questi enormi megaliti ci sono molte incisioni di animali e, tra queste, il serpente è una delle creature raffigurate più frequentemente. Le leggende di vari esseri simili a serpenti sono comuni in tutta l'Anatolia. 

I turchi, i curdi, gli yezidi e gli iraniani hanno mantenuto vivo il ricordo dei saggi serpenti del passato. 

Il regno sotterraneo di Shahmaran e dei serpenti

Antiche leggende raccontano che Shahmaran era per metà donna e per metà serpente. 

La sua leggenda è molto antica e ci sono molte varianti della stessa storia. Essendo mezzo umano e mezzo serpente, Shahmaran ricorda i saggi Naga incontrati nella mitologia indù. 

In Turchia, Shahmaran è associata alla città mediterranea di Tarso. 

Nella versione turca della leggenda il giovane che incontrò Shahmaran si chiamava Tahmasp (in altre versioni della storia è conosciuto come Yada Jamsab, o Jamisav). 

Tahmasp era bello, ma povero e lavorava come taglialegna. 

Un giorno, mentre era fuori nella foresta a tagliare alberi, lui ei suoi amici si imbatterono in un misterioso pozzo pieno di miele. Tahmasp è sceso dal pozzo per prendere altro miele, ma quando è stato il momento di tornare in superficie si è bloccato. 

I suoi amici non si sono preoccupati di aspettarlo e lo hanno lasciato nel pozzo. 

In altre versioni della leggenda, si dice che Tahmasp ei suoi amici abbiano trovato una grotta con il miele.

 

 

Shahmaran raffigurato in un calendario curdo.

Credito: MikaelF - CC BY-SA 2.0 

 

Tahmasp non sapeva cosa fare.

 

Non riusciva a raggiungere la superficie e i suoi amici se n'erano andati così decise di esplorare bene.

 

All'improvviso individuò un grande buco sul fondo del pozzo.

Cos'era questo?

Dove conduceva il buco?

Essendo un giovane coraggioso e curioso, Tahmasp ha afferrato un coltello e ha fatto il buco abbastanza grande da poterlo passare. Scivolò giù e raggiunse una caverna profonda e buia.

 

A questo punto, era così stanco per la stanchezza che si addormentò.

Quando Tahmasp si svegliò fu inorridito nel vedere migliaia di serpenti intorno a lui. Era convinto che lo avrebbero ucciso e iniziò a pregare Dio .

 

Il giovane era seduto, tremante non sapendo cosa fare. Era così spaventato che chiuse gli occhi. Tuttavia, i serpenti non sembravano ostili, lo stavano semplicemente guardando.

Quando Tahmasp aprì improvvisamente gli occhi vide una bellissima donna che era metà umana e metà serpente.

 

Tahmasp era sorpreso e senza parole. Non aveva mai visto una creatura straordinaria come quella prima.

La donna serpente gli disse di non avere paura.

Ha spiegato che il suo nome era Shahmaran e che era la regina dei serpenti.

Gli disse anche che ora si trovava nella terra dei serpenti e, come loro ospite, non aveva nulla da temere.

Quindi, se ne andò e Tahmasp si addormentò di nuovo.

La mattina dopo, Shahmaran tornò e gli mostrò il magnifico regno dei serpenti.

 

Tahmasp è stato portato in una grande sala e in un bellissimo giardino. Ha fatto colazione ed è rimasto affascinato dalla bellezza di questa misteriosa donna serpente.

 

Col passare del tempo, Tahmasp divenne un residente permanente nella terra sotterranea dei serpenti. Si sentiva al sicuro e apprezzava la compagnia di questi coloratissimi animali intelligenti. Lui e Shahmaran si sono innamorati e anche se ora era un uomo diverso. Era felice, o almeno così pensava.

 

Dopo un po 'si rese conto che, sebbene amasse Shahmaran, gli mancava la sua famiglia.

Shahmaran era riluttante a lasciarlo andare perché lo amava, ma era un essere saggio e capiva che avrebbe dovuto essere in compagnia della sua stessa specie.

 

Gli ha permesso di tornare nel mondo di sopra, ma solo a una condizione.

Non deve mai rivelare la posizione del suo regno e la terra sotterranea dei serpenti.

Gli disse anche che doveva stare attento perché, dopo tutto questo tempo, aveva ormai assunto alcune caratteristiche dei serpenti.

Shahmaran ha spiegato che non dovrebbe mai fare il bagno con altre persone perché il contatto con l'acqua avrebbe rivelato che aveva la pelle di un serpente.

La morte orribile di Shahmaran - La regina dei serpenti

Tahmasp ha promesso di non rivelare mai il suo segreto ed è tornata in superficie.

 

Passarono molti anni e tutto andò bene, finché un giorno il re della città si ammalò. I medici hanno detto che il sovrano poteva essere curato solo se avesse mangiato la carne di Shahmaran.

 

In qualche modo il re aveva saputo che c'era qualcuno in città che sapeva dove trovare Shahmaran e la terra del serpente, ma non aveva idea di chi fosse. Il re ordinò di versare acqua su tutti gli abitanti.

 

Questo rivelerebbe chi aveva la pelle di un serpente.

Tahmasp capì che l'acqua lo avrebbe esposto e cercò di nascondersi, ma era troppo tardi. I soldati ordinarono a tutti di andare ai bagni pubblici e mentre cercava di fuggire, l'uomo del re lo catturò e lo portò ai bagni della città.

 

Statua di Shahmaran a Tarso.

Credito: CeeGee - CC BY-SA 4.0

 

Non c'era niente che potesse fare e quando i soldati gli hanno versato dell'acqua addosso la sua pelle ha assunto l'aspetto di un serpente. Tahmasp fu portato dal re dove sotto tortura rivelò il segreto di Shahmaran.

Non appena i soldati hanno saputo dove trovare la terra dei serpenti, si è affrettato, ha afferrato Shahmaran e l'ha portata al palazzo del re.

Inutile dire che Tahmasp si sentì malissimo quando vide la bellissima donna serpente che ora era stata catturata perché non poteva mantenere la sua promessa.

 

Shahmaran, che sapeva che sarebbe morta, ha detto:

"Mentre sto per morire, ti svelerò il mio segreto. Chi mangia la mia coda raggiungerà la saggezza oltre misura e la lunga vita, ma chi mangia la mia testa morirà."

Le guardie hanno ucciso Shahamran e l'hanno tagliata in tre pezzi.

 

Il Capitano della Guardia e il Re desideravano diventare saggi e il Re voleva vivere a lungo, quindi le mangiarono la coda. Tahmasp voleva morire così ha consumato parte della sua testa.

Quello che non sapevano era che Shahmaran li aveva ingannati poco prima di essere uccisi.

 

Il re e il capitano della guardia morirono, ma Tahmasp sopravvisse. La verità era che la saggezza di Shahmaran le riempiva la testa e ora faceva parte di Tahmasp.

Tahmasp divenne un uomo saggio ma era solo e triste.

 

Non poteva sopportare il dolore di perdere Shahmaran. Lasciò la sua casa e vagò di terra in terra, di montagna in montagna, e divenne noto in lungo e in largo come un uomo saggio.

 

 

Alcuni dicono Yilankale, il castello dei serpenti

una volta era la casa di Shahmaran. 

  Credito: Klaus-Peter Simon

CC BY-SA 3.0

La leggenda di Shahmaran spiega perché i serpenti divennero nemici degli umani e non avrebbero mai potuto dimenticare e perdonare la brutale uccisione della loro Serpent Queen.

Se viaggi in Turchia, puoi scoprire che Shahmaran è ancora raffigurato in ricami, tessuti e gioielli.

La storia e le immagini di Shahmaran sono considerate un tesoro nazionale in Turchia.

Ad Adana, nella Turchia meridionale, lo Yilankale (castello dei serpenti) è conosciuto localmente come la casa di Shahmaran.

La storia di Shahmaran è ancora popolare oggi.

 

Le descrizioni del suo regno sotterraneo e della terra dei serpenti sono state oggetto di molti libri, tra cui Arabian Night Tales ...

Fonte: https://www.bibliotecapleyades.net/

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Consigliato: 

Ricordare che: Ogni fine è un nuovo inizio e con ogni fallimento nasce una nuova conoscenza 

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